Quando la libertà diventa una forma di autosfruttamento
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La forma più raffinata del dominio contemporaneo non assomiglia più a un ordine; non arriva con la voce severa del padre, del capo, della legge, dell’istituzione. Non dice: “devi”, dice “puoi”: puoi diventare migliore, puoi reinventarti, puoi superare i tuoi limiti, puoi trasformare ogni fragilità in occasione di crescita. L’imperativo moderno non ha più il volto cupo della repressione, ma quello luminoso della possibilità. Proprio per questo è più difficile riconoscerlo.
Byung-Chul Han ha descritto con estrema lucidità questo passaggio: la società disciplinare del passato, fondata su divieti, obblighi e repressioni, ha lasciato il posto alla società della prestazione, in cui il soggetto non si percepisce più come sottomesso, ma come imprenditore di sé stesso. Qui il problema non è l’obbedienza, è l’autosfruttamento. L’individuo contemporaneo si consuma con la sensazione di essere libero: lavora su di sé, monitora sé stesso, si ottimizza, si giudica, si corregge. Non ha più bisogno di un padrone esterno, perché ha imparato a portarselo dentro.
È questa la trappola più crudele: quando libertà e costrizione coincidono, il crollo non appare come effetto di un sistema, ma come fallimento personale. Chi si esaurisce non pensa più: “mi hanno chiesto troppo” pensa: “non sono stato abbastanza forte”.
Dal dovere al potere
Per comprendere la depressione e il burnout contemporanei bisogna guardare al mutamento del linguaggio sociale. La società repressiva parlava attraverso il dovere producendo conflitto, colpa, sintomi legati alla rimozione. L’apparato psichico freudiano nasceva dentro questo mondo: un mondo saturo di divieti, in cui il desiderio doveva negoziare continuamente con la legge. Oggi il verbo dominante è cambiato: non più “devi”, ma “puoi”. Non più la proibizione, ma la prestazione.
Apparentemente siamo più liberi; in profondità siamo più esposti perché il dovere almeno indicava un confine, il potere, invece, spalanca un orizzonte infinito. Se posso sempre fare di più, migliorarmi di più, sapere di più, produrre di più, allora ogni limite diventa una colpa.
Alain Ehrenberg, ne La fatica di essere sé stessi, aveva già individuato questo nucleo: la depressione moderna è una patologia dell’autonomia. Il soggetto non soffre perché qualcuno gli impedisce di essere sé stesso; soffre perché gli viene chiesto di diventarlo senza sosta. La libertà si trasforma così in un compito interminabile. E il sé, invece di fiorire, si stanca di dover continuamente dimostrare di meritare la propria esistenza.
L’uomo che fa concorrenza a sé stesso
Il soggetto della prestazione non avendo più un nemico esterno, combatte contro la propria versione ideale. È qui che il burnout si distingue dalla semplice fatica. La fatica ha un oggetto: ho lavorato, ho corso, ho sostenuto un carico. Il burnout, invece, riguarda l’impossibilità di raggiungere il sé che si crede di dover diventare.
Ogni traguardo raggiunto si dissolve subito e la soddisfazione dura pochissimo, perché l’Io ideale sposta immediatamente l’asticella. Il curriculum, il corpo, la carriera, la produttività, la presenza sui social, la capacità di essere sempre aggiornati e performanti diventano campi di una stessa battaglia. L’individuo non compete più soltanto con gli altri: compete con sé stesso cercando di superarsi fino al punto in cui autorealizzazione e autodistruzione iniziano a somigliarsi.
Il collasso arriva quando la psiche non riesce più a sostenere questa rincorsa. È la caduta della promessa quella in cui il soggetto scopre che potersi migliorare indefinitamente non significa essere libero, ma essere consegnato a una forma di insufficienza permanente. La frase “puoi farcela” diventa persecutoria quando cancella il diritto di non farcela, di fermarsi, di restare incompiuti senza sentirsi colpevoli.
L’eccesso di positività
Han parla di “eccesso di positività” per descrivere una società che funziona attraverso l’accumulo del possibile dove tutto deve essere aperto, accessibile, stimolante, veloce, ottimizzabile. La positività contemporanea non ha il volto della gioia, ma quello della saturazione. Con troppi stimoli e troppe opzioni la mente non viene repressa, viene invasa.
In questo scenario l’attenzione profonda viene progressivamente sostituita dall’iperattenzione. Passiamo da un compito all’altro, da uno schermo all’altro, da una notifica all’altra, sviluppando una vigilanza continua che somiglia più alla sopravvivenza animale che alla libertà umana. Il multitasking, celebrato come competenza, è in realtà una forma di dispersione. L’animale in natura deve mangiare e insieme controllare l’ambiente, pronto a fuggire. Anche noi, davanti ai nostri dispositivi, sembriamo sempre impegnati a nutrirci di informazioni mentre sorvegliamo lo sfondo.
La cultura, però, nasce altrove; nasce dall’attenzione lenta, dalla contemplazione, dalla possibilità di restare presso una cosa senza consumarla immediatamente. Walter Benjamin chiamava la noia profonda “l’uccello incantato che cova l’uovo dell’esperienza”, una frase bellissima e quasi scandalosa oggi, perché viviamo in una società che considera la noia un difetto di programmazione. Eppure senza noia profonda non nasce esperienza; nasce soltanto reazione.
La perdita della potenza di non fare
Nietzsche, nel Crepuscolo degli idoli, scrive che bisogna imparare a vedere: abituare l’occhio al lasciare-venire-a-sé. Questa educazione dello sguardo è forse una delle prime vittime della società della prestazione in cui abbiamo trasformato ogni pausa in attesa improduttiva, ogni silenzio in imbarazzo, ogni vuoto in spazio da riempire.
La vera libertà, però, non coincide con la potenza di fare. Esiste anche una potenza negativa, una capacità di non fare, di dire no, di sottrarsi che non è da confondere con l’impotenza. Impotente è chi non può fare; libero è chi può anche non fare. Questa distinzione è decisiva perché la società contemporanea ci allena continuamente alla potenza positiva: agisci, scegli, produci, migliora e raramente ci educa alla potenza negativa.
La meditazione zen, da questo punto di vista è una pratica estremamente attiva di sottrazione poiché mira a liberare il soggetto da ciò che incombe. Il non-fare diventa allora un gesto radicale: non fuga dal mondo, ma riconquista del centro. Chi non sa più fermarsi è consegnato agli oggetti, agli stimoli, alle richieste. Sembra attivo, ma è profondamente passivo.
Depressione, bornout e povertà di legami
La depressione contemporanea non può essere compresa solo come disturbo individuale. Naturalmente esistono componenti biologiche, temperamentali, familiari, traumatiche. Sarebbe irresponsabile ridurre tutto alla società ma sarebbe altrettanto ingenuo ignorare che alcune forme di sofferenza psichica diventano più frequenti quando una cultura produce costantemente le condizioni che le alimentano.
La società della prestazione genera soggetti esausti anche perché li lascia soli. All’imperativo dell’autorealizzazione si accompagna una crescente povertà di legami, una frammentazione della vita comunitaria, una difficoltà a sentirsi sostenuti dentro appartenenze stabili. Se tutto dipende da me, anche il fallimento dipende interamente da me. La solitudine diventa allora il terreno su cui la prestazione si trasforma in disperazione.
In questo senso burnout, depressione e alcune forme di disregolazione non sono soltanto sintomi clinici, ma segnali di una logica sociale che ha indebolito le strutture di contenimento. L’individuo flessibile, adattabile, sempre disponibile a reinventarsi appare perfetto per il mercato; sul piano psichico, però, rischia di perdere forma. Una vita senza limiti chiari non diventa necessariamente più libera; può diventare informe e ciò che è informe fatica a desiderare, perché desiderare significa scegliere una direzione, accettare una perdita, rinunciare a tutte le possibilità per incarnarne una.
Il futuro contratto in un presente infinito
Una delle conseguenze più sottili della società della prestazione riguarda il tempo. Il futuro non appare più come promessa, ma come estensione del presente. Tutto deve accadere adesso e il futuro si contrae in un presente allungato, senza veri inizi e senza vere conclusioni. Si vive dentro una continuità operativa che non conosce festa.
Abbiamo perso il tempo della festa, e questa perdita è più grave di quanto sembri. La festa non è semplice pausa, né recupero funzionale delle energie, è un tempo qualitativamente altro, un tempo sottratto alla logica dell’utile, carico di senso, intensità, appartenenza. Oggi persino il riposo viene spesso colonizzato dalla produttività: dormire per performare meglio, meditare per lavorare meglio, fare sport per essere più efficienti. La pausa diventa manutenzione del sistema mentre dovrebbe somigliare più a una liberazione dal sistema.
Hannah Arendt distingueva il lavoro dall’azione e dalla contemplazione. L’essere umano, nella sua forma più piena, non esiste solo per produrre e mantenersi in vita, esiste anche per creare mondi, iniziare qualcosa di nuovo, pensare, sostare presso le cose belle. Ma quando ogni attività viene assorbita dalla logica della prestazione, perfino la politica diventa amministrazione, la cultura diventa contenuto, la relazione diventa networking. Tutto lavora. Quasi nulla accade.
Dalla collera all’irritazione
Una società saturata di positività perde anche il rapporto con il negativo. La collera, nella sua forma più profonda, può interrompere uno stato e aprirne uno nuovo. Ha una forza istituente, quasi rivoluzionaria. Non coincide con l’aggressività impulsiva; è piuttosto l’energia con cui una soggettività dice: così non posso più vivere. La collera nega l’intero, non il dettaglio.
Oggi, però, la collera sembra spesso sostituita dall’irritazione. L’irritazione è nervosa, frammentata, continua, non trasforma. Si accende per un contrattempo, una risposta mancata, una notifica e ci mantiene in uno stato di eccitazione sterile.
È una rabbia senza mondo, incapace di diventare gesto politico o scelta esistenziale.
Questa differenza è importante perché il burnout non nasce solo dal fare troppo ma anche dall’impossibilità di trasformare il disagio in interruzione. Il soggetto irritato resta dentro il sistema che lo consuma; si lamenta, si frammenta, ma non riesce a dire un no davvero fondativo. La potenza negativa scompare, e con essa scompare la possibilità di iniziare altrimenti.
Il diritto di essere finiti
Che cosa ci impedisce di riconoscere il nostro limite senza viverlo come una sconfitta?
La società del burnout nasce quando il limite viene interpretato come difetto, quando la stanchezza diventa colpa, quando il riposo deve giustificarsi, quando la vita vale soltanto se produce una versione migliore di sé. Eppure l’essere umano lungi dall’essere una macchina da ottimizzare, è una creatura finita, vulnerabile, intermittente, capace di grandi slanci ma anche bisognosa di ombra, lentezza, legami, festa, silenzio.
Forse guarire, almeno in parte, significa recuperare la potenza negativa del no; non come rifiuto sterile, ma come forma di cura. Dire no all’eccesso di stimoli, no all’autosfruttamento travestito da ambizione, no alla vergogna di non bastare mai. Dire no per riaprire uno spazio in cui qualcosa possa finalmente maturare senza essere subito consumato.
La società della prestazione ci ha insegnato che tutto è possibile ma non tutto ciò che è possibile è abitabile.
E forse la libertà comincia proprio lì, nel momento in cui smettiamo di chiederci quanto ancora possiamo fare e iniziamo a domandarci che cosa, per restare vivi, dobbiamo finalmente smettere di fare.
Dott.ssa Alice Zanotti
Tecnico della Riabilitazione Psichiatrica laureata in Psicologia Clinica e della Riabilitazione
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